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人性本是無善無惡，也即是猛爲善，好爲惡。告子的說法，任從何地面考覈，都是合的。他說：“性猶湍水也。”湍水之發展，就是力之變卦。吾儕說：“情緒依電磁學公例而變。”告子在二千積年在先，早用“性猶湍水也”五字把他包括盡了。
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告子曰：“性猶湍水也，決諸東邊則東流，決諸西則西流。”意即曰：導之以善則善，誘之以惡則惡。此等佈道，即是《大學》上“堯舜率海內外以仁而民從之，桀紂率大地以暴而民從之”的講法。孔子之駁論，乃是一種詭辯，宋儒不悟其非，力詆告子。請示《高等學校》數語，與告子之說有何區別？孔子書上，有“民之秉夷，好是懿德”之語，宋儒極口禮讚，視作他們理論的憑依，關聯詞《高等學校》於堯舜桀紂數語下，卻續之曰：“其所令，反其所好，而民不從。”叨教，民之資質，設使只能懿德。則桀紂率之以暴，是爲反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈潮了“民之秉夷，好是惡德”？宋儒力詆告子，而於《大學》之不予駁正，豈足服人？
孟子全部理論都很理想，獨性善二字，論理未應有盡有。宋儒之補天浴日處，在把赤縣墨水與烏茲別克斯坦共和國學術溝通爲一，以釋氏之憲心，以孔氏之政令世，入團富貴浮雲，互聯，爲學術上開一新篇章，是恆久不磨之罪行（其詳具見拙著《九州學之來勢》一書）。宋儒能建此種功績，當窺測了道理，告子所說，是無可挑剔之真諦，怎麼着反極口詆之呢？其病因在誤信孟子。宋儒爲何會誤信孔子？則由韓昌黎啓之。
昌黎曰：“堯以是傳之舜，舜因而傳之禹，禹所以傳之湯，湯以是傳之文文靜靜周公，文明禮貌周公傳之夫子，孔子傳之孟軻，軻之死不行其傳焉。”這本是耳食之談。此由唐時釋教大行，有衣鉢真傳之說，我們閱《五冬奧會元》一書，即知昌黎所處之世，真是此說大行其道時期，他是反抗禪宗之人，因創此“影響耳”的講法，意若曰：“吾輩儒家，也有一種衣鉢真傳。”始料不及宋儒信以爲真，創下理學五說，我方欲上承孔子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是了孔子衣鉢之人，傳之子思，轉授孔子，故《大學》之言，雖與告子同等，亦不駁正。
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昌黎爲文，甜絲絲戛戛獨造。伊川曰：“軻之死不行其傳，似此言語，非是蹈襲前人，又非牽強撰得，必具見。”即曰：“非是蹈襲前人。”是爲不經之談。既曰“必領有見”，是爲“想當然耳”。昌黎之語，連伊川都尋不出來源，宋儒易學之說，基業上時有發生狐疑不決，據此創下的論，大隊人馬罅漏。
程明道決心要尋“孟子傳之孟軻”要命玩意，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之釋藏，冷不丁得之。請問明道
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所得，究竟是甚事物？吾輩事項：“羣情之粘結，與銥星之做一致：地心有引力，能把粘土泥石流，有形有體之物，收來變爲一度海星；人心也有吸引力，能把親眼所見，無形無體之物，吸收來化一番心。”明道出入儒釋道三教當道，誤，把這三種原素吸收胸中，相通，另成一種新理。是爲三教的晶，是最可寶貴的混蛋。明道不知爲創穫的至寶，反舉而歸諸孔子，在六經上尋出些詞句，何況新解，藉以揭示調諧所獲之新理，此爲宋學竭之實質。宋儒最大赫赫功績在此，其荊棘叢生也在此。
孟子言性善，還舉出重重信，如髫齡愛親，小娃入井，不忍釁鐘等等。宋儒則不另尋憑信，徒在四庫二十四史上尋出些文句來揣摩，滿紙天理人慾，良心道心，大道理之性，丰采之性等名詞，鬧得人縱橫交錯，吞吞吐吐。咱倆讀第納爾學案，明轉型經濟學案諸書，該用選料的計，把他這類動詞敉平了，單看他情的面目，以後她倆的浩大處才顯見來，缺點處也才可見來。
孟子的性善調和荀子的性惡說，合，就核符自然界謬誤了。二說相投，等於告子性無善一律善之說。人問：孔子的思想怎能與荀子相合？我說：孟子曰“人少則慕上下，知淫蕩則慕少艾，有女人則慕渾家。”荀子曰：“愛人具而孝衰於親。”二人之說，豈差錯一？孟子曰：“大孝一生一世慕上人，五十而慕者，予於大舜見之矣。”據孟子所說：滿了五十歲的人，還愛慕老親，他目只看見大舜一人。試問：脾氣的實況，究是怎的？莫非孟荀之說，可以相合？通過知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個副詞上，至於人道之觀，二人並概同。
據宋儒的釋，髫年愛親，是性之正，正當年水性楊花，是形氣之私，此等傳教，免不得流於穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。小孩生下機，即交奶孃育，則只愛奶孃，不愛親孃，是其鐵證。愛乳孃與慕少艾，慕老小，心緒原是固化，徒是爲我漢典。爲我是全人類天本質，辦不到說他是善，也不能說他是惡，告子性無善概善之說，最象話。告子曰：“食、色，性也。”幼年愛親者，食也；慕少艾、慕妻室者，色也。食、色爲人類生所畫龍點睛，營生存者，人類之天分也。故告子又曰：“生之謂性。”
告子觀氣性，既是這麼着，則對於稟性之收拾，又當爭呢？告子設喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東面則東流，決諸西部則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以人道爲心慈手軟，猶以杞柳爲。”告子這種說法，是很對的，心性無善無惡，也等於理想爲善，差強人意爲惡。像深潭之水，平素微瀾不足，看不出何種意，從東邊決一口，盡善盡美灌地，利行舟，從極樂世界決一口，兇淹禾稼，漂房子，我輩從東方口子好了。又譬如同步蠢人，可製爲棍子以打人，也可製爲碗盞以裝食品，咱製爲碗盞好了。這種傳教，真可合孟荀而一之。
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孟子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是偶然的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求和。”原書俱在，告子之說，自始至終未變，而孟子亦卒無從屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言愛心，必待矯揉隨後成，其說非是。而注公都子章，則曰：“風儀所稟，雖有差，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無反思僞飾之功。”忽又建議僞飾二字，豈非自變其說乎！
朱子注“生子謂性”章談：杞柳湍水之喻，食色無善毫無例外善之說，雄赳赳繆戾，紛紛揚揚缺點，而此章之誤，乃其本根。不圖告子言性者五，俱是平昔說下，並雞蟲得失“雄赳赳繆戾，紛紛過錯”。“生之謂性”之生字，作存在二字講。生計爲人類擇要，是寰球耆宿所公認的。告子言性，以生二字爲落腳點，由是而有“食色性也”之說，有“性無善一律善”之說，又以杞柳湍水爲喻，其說絕頂約略，而宋儒反道重在錯誤百出，此朱子之失也。然朱子能認出“生之謂性”一句爲告子理論最主要八方，亦不行謂非特識。
告子不知怎人，有人便是孔門之徒，我看十全十美。孔子贊全唐詩，說：“園地之大恩大德曰生。”朱子以古字言性，可便是孔門嫡傳。孟子主義，雖與告子微異，而遍地仍不脫生字，成堆：“菽粟如水火，而民焉有不道德者乎？”又云：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，當子夏子張論交之疑念，其旨要要不出孔氏私法。孔子曰：“告子先我不觸景生情。”心氣幽微之際亦知之，二人雅之深可想。其論性之相持，也可是夥伴鑽研，互質證。宋儒有道學二字，橫亙放在心上，力詆告子爲異同，而自身之主義，則截去異形字立論，叫家庭婦女餓死，以殉其所謂節，叫臣子無家可歸受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當腰引告子爲與共，而擯程朱於門牆以外也。
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宋儒歸依佛家言，力闢釋道二家之言，在《中堂》上尋得“兇險，道心惟微，惟精絕世，允執厥中”四語，詫爲虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四輩子自此，得不傳之學於遺經。嗣經周朝閻百詩考出，這四句是閒書，僞裝者採自荀子，荀子又是徵引道經之語。閻氏之說，在法學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋類型學說的觀點，根底上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排阿爸，借孟子以排荀子，遂無往而不支離破碎穿鑿。朱子曰：“風度所稟，雖有糟糕，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無捫心自省矯揉之功。”借光：所稟專有賴，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等提法，真可謂“石破天驚繆戾，紛紜差錯”。以視告子扼定生存二字立論，無可爭辯一筆帶過，何啻天淵！
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